به گزارش خبرنگار خبرگزاری حوزه، محمد مهدی ذوالفقار زاده چهارشنبه شب در کمیسیون تخصصی سیزدهمین همایش بین المللی دکترین مهدویت اظهار کرد: سرانجام دو جریان حق و باطل از مسائل کلیدی در ادیان است که بر غلبه جریان حق بر باطل در پایان دنیا تأکید دارد.
وی افزود: رویکردهای مختلفی درباره این مساله وجود دارد که با رجوع به روایات و آیات قرآن به این موضوع می‌پردازند. می‌توان از سوره هود به عنوان نمونه‌ای مهدوی برای پاسخ به سوال درباره فرجام حق و باطل نام برد.
این پژوهشگر مهدوی خاطرنشان کرد: در انتهای سوره هود به نکاتی درباره دو فرقه می‌پردازد که بهشتی و جهنمی هستند. این بهشت و جهنم تا وقتی آسمان و زمین برپاست، ادامه دارد و به این معناست که این بهشت و جهنم در دنیا خواهد بود.
وی تأکید کرد: تکلیف این دو قوم باید پیش از روز قیامت در دنیا مشخص شود و سرانجام این دو قوم در سرزمین ظهور مشخص خواهد شد؛ این نوع بیان حقیقت و فرجام تاریخ در خصوص دو خط خیر وشر از مصادیق مهم قرآنی در زمینه رویکرد تاریخی ونگاه تاریخی و قرآنی است.
استاد حوزه و دانشگاه بیا کرد: تحریف آثار عرفانی از مصیبت‌های جهان اسلام است که باید برای آن فکری کرد؛ زیرا این تحریفات در آینده باعث می شود که بسیاری از راه های باطل به راه حق شناسانده شود و به همین شکل راه های حق نیز باطل شمرده شود.
وی با اشاره به اینکه عرفان اسلامی دیدگاه کاملی نسبت به انسان دارد، گفت: تحریف آثار عرفانی از مصیبت‌های جهان اسلام به شمار می‌رود.
ارتقای برخی مصادیق فقهی را در زمان ظهور رخ می دهد
ابراهیم خانی نیز در کمیسیون تخصصی سیزدهمین همایش بین المللی دکترین مهدویت که در سالن اویس قرنی برگزار شد، گفت: مساله مهم برای برقراری عدالت و از بین رفتن ظلم در تمدن مهدوی این است که دریابیم افراد جامعه دارای چه درک و فهمی هستند که به طبع، این افراد تابع ظلم نخواهند بود و جامعه عدالت شکل می‌گیرد.
وی افزود: یکی از بهترین ابعاد این مساله که می‌تواند همگام با تحلیل تمدن فرهنگ مهدوی مورد بررسی قرار گیرد، نظریه روح معناست. علامه طباطبایی در تبیین این نظریه می‌گوید که انسان به دلیل انس با عالم ماده در فهم پدیده‌ها متوجه معنای مادی آن می‌شود در حالی که نظریه روح معنا قائل است معنا زوائد و الصاقات مادی را به همراه نخواهد داشت.
خانی تصریح کرد: نکته مهم این است که فهم گزاره‌های دینی و آیات و روایات به میزان توانایی مفسر در بحث نظریه روح ارتباط دارد. نگاه هستی شناسانه به آیات و روایات نشان دهنده ارتباط ابوت و اخوت در مساله مهدویت است.
وی با اشاره به توسعه فرهنگ مهدویت در بخش های مختلف جامعه اظهارکرد: این مساله به صورت یک فرهنگ عمومی در فرهنگ مهدوی نمایان می‌شود و انسان‌ها پدری امام زمان و برادری ایمانی را برای خود حس می‌کنند.
اشتراکات زرتشت و اسلام درباره ظهور منجی
موبد خورشیدیان در کمیسیون دانشگاه ادیان و مذاهب اسلامی قم نیز گفت : راز اینکه ما در طول تاریخ به صورت مسالمت‌آمیز در کنار پیروان سایر ادیان زندگی کرده‌ایم این است که پیامبر ما فرموده است من نیامده‌ام پیروانم را زیاد کنم، بلکه آمده ام به انسانیت احترام بگذارم.
وی افزود: بر اساس اعتقادات زرتشتیان افراد سه دسته هستند؛ افرادی که پاکی در اندیشه و رفتار وجود دارد، افراد نادرست ناآگاه و افراد نادرست آگاه و تفاوتی وجود ندارد که چنین افرادی زرتشتی باشند یا پیرو سایر ادیان.
وی با بیان اینکه اعتقاد به ظهور منجی در دین زرتشت وجود دارد، ادامه داد: البته در زرتشت کلمه دیگری برای اشاره به منجی وجود دارد، اما اشتراکات زیادی میان زرتشتیان و مسلمانان در این زمینه وجود دارد.
این محقق خاطرنشان کرد: سفارش پیامبر ما این است که هر کدام به گونه‌ای باشیم تا دانش را زیاد کنیم و زمینه‌ساز ظهور منجی باشیم که ظهور منجی پایان بدی‌ها است و از آن پس وحدت در میان تمام جامعه بشریت برقرار خواهد شد.
وی خاطرنشان کرد: در کتاب مقدس زرتشتیان آمده است که بعد از زرتشتیان پیامبرانی برای هدایت بشر خواهند آمد که پیروان زرتشت باید به همه آن پیامبران احترام بگذارند.
مهدویت تنها به حوزه فراعقلی نمی‌پردازد
در این کمیسیون همچنین ناصر محمدی دانشجوی دکتری ادیان تطبیقی با ارائه مقاله‌ای با موضوع مهدویت و معنای زندگی با بیان اینکه درک معنای زندگی برای همه اهمیت دارد، گفت: در فلسفه تحلیلی در رویکرد طبیعت‌گرا ارزش‌های موجود در جهان می‌تواند پاسخگوی نیازهای بشر باشد و معنای زندگی را تشکیل دهد.
وی افزود: در دست‌یابی به معنای زندگی خصوصیاتی وجود دارد که تمام نیازها باید با هم هم‌خوانی داشته باشد و خصوصیت‌ها در سه مقوله قابل بررسی است: هدف، کارکرد و ارزش‌ها.
این محقق خاطرنشان کرد: ارزش‌هایی که برای یک انسان معتقد به مهدویت شیعی مهم است و باید به آن پاسخ دهد شادی، رفاه، اخلاق، آزادی، اراده و عشق به خداوند است که اگر بتواند به آنها جواب دهد مهدویت می‌تواند زندگی انسان‌ها را معنابخش‌تر کند.
وی ادامه داد: با توجه به کتب معتبر شیعی و تحلیل اطلاعات گردآوری‌شده، مهدویت به زندگی معتقدانش در سه ساحت ارزشی، مادی و عقلانی معنا می‌دهد و تنها به حوزه فراعقلی نمی‌پردازد.
احیای معنویت در دوره آخرالزمان رخ می دهد
محمدعلی برزنونی در کمیسیون جامع امام حسین(ع) اظهار کرد: در یکی از مقالات خود به معنویت در آخرالزمان پرداخته و نگاهی آسیب شناسانه به این موضوع داشته‌ام.
مدیر مؤسسه علمی و پژوهشی ابن‌سینا در بوسنی گفت: معتقد هستم که معنویت در عرصه انسانی معنا می‌یابد، هر چند در دین نیز این معنویت کاربرد گسترده ای دارد و در معرض تحریف‌ها و نگاه‌های متنوع بوده است.
این نویسنده مقالات مهدوی با بیان اینکه داشتن معنویت امتیاز انسان بر حیوان است، تصریح کرد: در این مقاله معنویت را از حیات فردی و جمعی انسان که بر اساس نیاز خودآگاه یا ناخودآگاه سبب ارتباط او با مبداء هستی می‌شود، تعریف می‌کنیم.
وی با اشاره به اینکه انسان موجود معنا طلب است، افزود: در واقع نیاز اصیل انسان معناجویی اوست که اگر درست این را نپوشاند گرفتار پوچی می‌شود.
برزنونی با بیان اینکه نیازهای انسان به دو دسته نیازهای خیلی جزئی و نیازهای عام و فراگیر تقسیم می‌شود، مطرح کرد: فارغ آمدن بر احساس ترس، مرگ، تنهایی، بی‌عدالتی، رنج و شکست نمونه‌ای از نیازهای عام و فراگیر هستند.
وی ادامه داد: تفاوت انسان با سایر موجودات این است که انسان تنها به بودن فکر نمی‌کند و به تکامل معنوی و دیگر جنبه‌های وجودی خود توجه دارد و می‌کوشد تا آنها را بیافزاید.
نویسنده مقاله مدل‌سازی سیمای حکومت مهدوی در عصر ظهور ادامه داد: در عصر جدید و آخرالزمان برگشت به معنویت داریم و در واقع احیای معنویت اتفاق می‌افتد.
وی تصریح کرد: افراد بسیاری در عالم بیشتر به رسوم شرقی در معنویت روی می‌آورند چرا که فرقه‌گرایی و جنبش های نو ظهور پدید می‌آیند که به یوگا، روانشناسی‌ها، ایدئولوژی فکر و امثال آن می‌پردازند.
برزنونی با طرح این سؤال که در این عصر چگونه از معنویت باید سخن گوییم، گفت: باید وجود جهانی ماورای این جهان را باور کنیم.
مدیر مؤسسه علمی و پژوهشی ابن‌سینا در بوسنی تأکید کرد: باور به وجود خدایی عظیم، باور به هدف‌داری جهان هستی، حاکمیت انسان بر سرنوشت خویش و باور به جاودانگی و توجه به سرنوشت انسان می‌تواند به ایجاد معنویت واقعی کمک کند.
اهل سنت نیز در زمان ظهور به امام زمان(عج) می پیوندند
حجت‌الاسلام سیدعلی حسنی پنجشنبه شب در کمیسیون موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی(ره)، ضمن ارائه مقاله وضعیت پیروان ادیان، مذاهب و مخالفان در حکومت جهانی امام مهدی(ع) با بیان اینکه بررسی وضعیت فرقه‌های مختلف در زمان ظهور بسیار حائز اهمیت است، گفت: وضعیتی برای زمان حکومت امام زمان(عج) ترسیم می‌شود که با اصول عقلی سازگار نیست.
وی افزود: باید برای دنیا تبیین کنیم که در زمان ظهور وضعیت سایر فرقه‌ها و ادیان خواهد بود و آیا وضعیت همان گونه است که در فیلم‌های هالیوودی ترسیم می‌شود.
پژوهشگر عرصه مهدویت ادامه داد: برای پاسخ به این سؤوال باید بررسی کرد که مخالفان و پیروان سایر فرقه‌ها اصلا در عصر حکومت مهدوی حضور دارند یا خیر که اگر قبل از حکومت آن حضرت از بین نخواهند رفت، پاسخ به این سئوال بی‌معنا خواهد بود.
وی با بیان اینکه در این این زمینه اختلاف نظرهایی وجود دارد، خاطرنشان کرد: در مقاله ارائه شده، مبنا بر این است که اهل کتاب در عصر ظهور حضرت دارند اما مذاهب حضور ندارند و مخالفان در عصر حکومت مهدوی حضور ندارند که دلایل آن از طریق آیات و روایات قابل اثبات است.
حجت الاسلام حسنی با بیان اینکه برخی از اهل سنت قائل به تولد امام زمان(عج) نیستند، افزود: ممکن است در برخی جزئیات اختلاف‌هایی وجود داشته باشد، اما تمام اهل سنت به وجود امام زمان(عج) به عنوان یکی از فرزندان حضرت زهرا(س) اعتقاد دارند، از این رو اهل سنت در زمان ظهور امام زمان(عج) به ایشان خواهند پیوست.
