به گزارش خبرگزاری حوزه از اصفهان، حضرت آیت الله مظاهری در ادامه سلسله مباحث اخلاقی پیرامون فضیلت‌های فراموش شده در جامعه، اظهار کردند: مرتبۀ هفتم از خلوص، مقام عنداللّهی است، یعنی انسان مخلص، با نیّت الهی و با انگیزۀ رسیدن به مقام عنداللّهی به انجام عمل نیکو و شایسته می‌پردازد. این مرتبه، والاترینِ مراتب و درجات اخلاص است که معمولاً نصیب افراد عادی نمی‌شود و مختص به اهل‌بیت«سلام‌الله‌علیهم» است

متن کامل بیانات معظم له را در ذیل می‌خوانید:

بِسْمِ‏ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحیم‏

«رَبِّ اشْرَحْ لی صَدْری‏ وَ یسِّرْ لی أَمْری وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانی یفْقَهُوا قَوْلی‏»

در ادامۀ مبحث فضیلت‌های فراموش شده، چند جلسه راجع به فضیلت خلوص صحبت کردیم. بحث این جلسۀ اخلاق، یک بحث عرفانی است و نزد اهل دل و پیش سیر و سلوکی‌ها، بحث فوق‌العاده مهمی است. بحث راجع به نیّت و انگیزۀ انسان در رفتار و گفتار و ارتباط آن با خلوص است. به عبارت دیگر، در این مبحث، خلوص به اعتبار نیّت و انگیزه یا هدف بررسی می‌گردد.

شایان توجه اینکه خلوص، از دو جهت قابل نگرش است؛ جهت اوّل مربوط به «نیّت» است که حتماً باید برای خداوند متعال باشد. جهت دوّم، «هدف» یا «انگیزۀ» انجام عمل است که در کنار نیّت بوده، می‌تواند صددرصد الهی نباشد. یعنی الزاماً نیّت و انگیزه یکسان نیستند و ممکن است نیّت انسان چیزی و انگیزۀ او چیز دیگری باشد. پرواضح است که‏ بهترین صورت برای خلوص انسان، صورتی است که نیّت و انگیزه، هردو الهی باشد و غیر خداوند در آن راه نیابد.

اهدافی که راجع به گفتار و کردار و عبادات داریم، به هفت قسم یا هفت مرتبه منقسم می‌شوند.

مرتبۀ اوّل، انجام عمل با نیّت الهی و با هدف رسیدن به سعادت دنیوی است. مثلاً عموم مردم عبادت می‌کنند و عبادتشان برای اینست که به دنیا برسند، عاقبت‌به‌خیر شوند و دنیای آبادی داشته باشند. خدا را عبادت می‌کنند و ریا و تظاهر ندارند و جداً نماز قربة الی‌الله می‌خوانند؛ خمس می‌دهند، به نیازمندان کمک می‌کنند و نیّت آنها الهی است، اما هدفشان اینست که در دنیا خوشبخت شوند و به نوایی برسند. این عبادت صحیح است و خدا پاداش و آنچه می‌خواهد به او می‌دهد، اما نزد اهل دل، پست‌ترینِ عبادات، عبادتی است که در آن، هدف یا انگیزۀ عمل، دنیا باشد. انسان باید به جایگاهی برسد که اصلاً دنیا و آنچه در دنیاست در نزد او ارزشی نداشته باشد تا عبادات را با انگیزۀ برتر و والاتر از دنیا به‌جا آورد.

امام علی«سلام‌الله‌علیه» جمله‌ای دارند که بسیار شیرین است. همین مقدار که ما این‌گونه جملات را بدانیم و بخوانیم، خوب است، حتی اگر نتوانیم به آن دست یابیم. راجع به دنیا می‌فرمایند: «فَإِنَّهَا عِنْدَ ذَوِی الْعُقُولِ کَفَی‏ءِ الظِّلِّ»[۱]؛ دنیا در نظر خردمندان، مانند سایۀ در حال برگشت یا سایۀ پس از زوال است.

سایه چه ارزشی دارد؟ سایۀ در حال کاهش و در حال جمع شدن چه ارزشی دارد؟ امام«سلام‌الله‌علیه» می‌فرمایند: دنیا و آنچه در دنیاست، نزد اولیای خدا به این اندازه ارزش دارد. بنابراین اهل معرفت برای کسب دنیا عبادت نمی‌کنند، نماز نمی‌خوانند که دنیا را بگیرند، صدقات آنها و ارتباطی که با خداوند دارند، نماز شبشان در دل شب و سایر اعمال صالح ایشان برای رسیدن به دنیا نیست.

مرتبۀ دوّم که برای اکثر مردم وجود دارد، انجام عمل برای رستگاری در آخرت است. اعمال صالح به‌جا می‌آورند که به بهشت و نعمت‌های آن برسند یا برای دوری از جهنّم و ترس از عذاب، گناه نمی‌کنند. این مرتبه نیز با نیّت الهی است و خوب است، اما از منظر اهل دل خیلی نازل است. اهل سیروسوک، این‌گونه هدف‌ها را خیلی سطح پایین می‌دانند.

امیرالمؤمنین«سلام‌الله‌علیه» می‌فرمایند: «مَا عَبَدْتُکَ خَوْفاً مِنْ نَارِکَ وَ لَا طَمَعاً فِی جَنَّتِکَ لَکِنْ وَجَدْتُکَ أَهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُک»[۲]؛ خدایا! من عبادت تو را نمی‌کنم برای اینکه به جهنّم نروم یا به بهشت بروم. بلکه عبادت من برای اینست که یافتم تو ربی و من مربوب، تو خالقی و من مخلوق و بالاخره تو مولایی و من عبد تو؛ و عبد در مقابل مولا باید متواضع باشد، باید کارهایش صددرصد مرضی او باشد.

مرتبۀ سوم، برای تجسّم عمل است. هر عملی انسان انجام دهد، تجسّم آن را در دنیا و آخرت خواهد دید. هویّت و شخصیّتی که انسان در دنیا یا در آخرت دارد، متناسب با صفات و اعمال اوست. انگیزۀ برخی از افراد از عبادت و انجام اعمال نیکو، برخورداری از تجسّم نیکو و هویّت انسانی در هر دو جهان است. چنانکه با هدف دوری از تجسّم بد و هویّت حیوانی، از ارتکاب گناه و انجام اعمال ناپسند خودداری می‌کنند. این مرتبه نیز شایسته است، امّا از نظر اهل دل در ردیف دو مرتبۀ قبلی است و آن را نازل می‌دانند.

مرتبۀ چهارم که بهتر از مراتب قبلی است، حیا از خداوند است. در این مرتبه، انسان گناه نمی‌کند یا به واجبات اهمیت می‌دهد، برای اینکه از خدا حیا کرده، ادب حضور را مراعات می‌نماید. ما باید مخصوصاً در مقابل خداوند مؤدب باشیم. حضرت امام خمینی«قدّس‌سرّه» می‌گفتند: «عالم محضر خداست، در محضر خدا معصیت نکنید». این جمله، گاهی محرک اینست که انسان برای حیا از خداوند اعمال صالح به‌جا ‌آورد یا گناه نکند. انسان باحیا و مؤدب در این مرتبه از خلوص، کاری به دنیا و آخرت و بهشت و جهنم ندارد، به راستی عابد و زاهد است و به راستی عمل صالح انجام می‌دهد، برای اینکه آدم با حیایی است. این مرتبه بهتر از آن سه مرتبه است و برای کسانی است که در راه سیروسلوک و در راه رسیدن به مقام آدمیّت گام برمی‌دارند. ما به این دنیا آمده‌ایم تا آدم شویم و ما آمده‌ایم تا منازل سیر و سلوک را طی کنیم و به مقام آدمیت برسیم.

مرتبۀ پنجم، مقام شکر و وفا است. بعضی اوقات انسان چون باوفاست، نماز شب می‌خواند. برای اینکه شکر نعمت‌های خدا را به‌جا آورد، نماز اول وقت می‌خواند و به دیگران کمک می‌کند، چون می‌داند که اموالش را خدا به او داده است: «وَ آتُوهُمْ مِنْ مالِ اللَّهِ الَّذی آتاکُمْ»[۳].

خدا فرموده است مالی به تو دادم، پس تنها نخور و به دیگران هم بده و این برای اینکه شکر نعمت کند، هم خود می‌خورد و هم به دیگران می‌دهد. برای اینکه شکر سلامتی کند، نماز شب می‌خواند و روزه می‌گیرد و بالاخره برای شکر، تقیّد به ظواهر شرع دارد. این هم خیلی خوب است و تقریباً مرتبۀ بالایی است. به پیغمبر اکرم«صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم» گفتند: یا رسول الله! چرا اینقدر عبادت می‌کنی؟! جواب دادند: «أَ لا أَکُونُ عَبْداً شَکُوراً»[۴]؛ خدا این همه نعمت به من داده است، آیا من نباید شکر نعمت کنم؟! عبادت‌های من به خاطر اینست که آدم شاکری باشم.

مرتبۀ ششم، مرتبۀ محبت و عشق است. کسی که محبت خدا در دلش نشسته است و عشق به معبود سر تا پایش را فراگرفته، معلوم است که بالاترین لذتش اینست که نماز بخواند. برای اینکه کسی که محبّت زیاد به کسی داشته باشد، بالاترین آرزویش ملاقات با معشوق و حرف زدن با او و حرف زدن معشوق با اوست. این بالاترین لذت برای افرادی است که تمایل و عشق‌های مجازی دارند.

عشق حقیقی خداست، انسان اگر عاشق خدا باشد، نماز بالاترینِ لذات برای اوست. پیامبر اکرم«صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم» می‌فرماید: دو رکعت نماز در دل شب برای من از دنیا و آنچه در دنیاست، بالاتر است: «لَرَکْعَتَانِ فِی جَوْفِ اللَّیْلِ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنَ الدُّنْیَا وَ مَا فِیهَا»[۵]. وقتی حمد و سوره را می‌خواند خدا با او حرف می‌زند و وقتی مابقی نماز را می‌خواند، او با خدا حرف می‌زند. بالاخره یک مکالمه است و اگر به راستی به عشق رسیده باشد، یک معاشقه با خداست و آن هم معاشقۀ شبانه‌روزی است. هم صبح و هم ظهر و عصر و هم مغرب و عشاء و هم در دل شب. این مقام را به کسی مثل امام حسین«سلام‌الله‌علیه» می‌دهند و به مثل کسانی که چهل سال در این راه‌ها کار کرده‌اند، می‌دهند. این مقامات را باید خدا بدهد و خود انسان نمی‌تواند به تنهایی کسب بکند. بله، مقدماتش را خود می‌تواند تهیه کند، اما اینکه به راستی بخواهد عشق خدا در دلش برافروخته شود و قلبش از محبت خدا آتش گرفته باشد، این را باید خدا بدهد.

انسانِ عاشق، در هر راهی و در هر کاری که قدم می‌گذارد، برای جلب نظر معشوق آن را انجام می‌دهد و چیزی جز خواست معشوق را در نظر نمی‌آورد.

تا که از جانب معشوق نباشد کششی کوشش عاشق بیچاره به جایی نرسد

این مرتبۀ ششم بود.

مرتبۀ هفتم، مقام عنداللّهی است. یعنی انسان مخلص، با نیّت الهی و با انگیزۀ رسیدن به مقام عنداللّهی به انجام عمل نیکو و شایسته می‌پردازد. این مرتبه، والاترینِ مراتب و درجات اخلاص است که معمولاً نصیب افراد عادی نمی‌شود و مختص به اهل‌بیت«سلام‌الله‌علیهم» است. البته بزرگانی که تالی تلو معصوم هستند نیز گاهی به این مرتبه راه می‌یابند. محرّک، انگیزه و هدف اصلی هر عمل و عبادتی، در این مرتبه از اخلاص، تنها و تنها خود خداوند سبحان است و هیچ چیز و هیچ‌کس جز او در انگیزۀ انسان راه نخواهد یافت.

افراد معمولی ممکن است گاهی در بن بست‌ها و گاهی در لحظه یا ساعتی، به این مقام عظیم نائل شوند، اما این‌طور نیست که همۀ عبادات و همۀ گفتار و کردارشان این رنگ را داشته باشد. اگر هم کسی بگوید من چنین هستم، اشتباه کرده است. یک دهانی می‌خواهد مثل دهان مولا امیرالمؤمنین«سلام‌الله‌علیه» که بگوید هیچ هدفی جز خدا ندارم. چنانکه آن حضرت می‌فرمایند: «مَا عَبَدْتُکَ خَوْفاً مِنْ نَارِکَ وَ لَا طَمَعاً فِی جَنَّتِکَ لَکِنْ وَجَدْتُکَ أَهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُک»[۶].

آسیه زن فرعون، خیلی به دین خدا خدمت کرد. حضرت موسی«سلام‌الله‌علیه» را در خانۀ فرعون بزرگ کرد و بعد هم هرچه توانست به او کمک کرد. قبل از نبوت حضرت موسی«سلام‌الله‌علیه» هم هرچه توانست به مستضعفین و بنی‌اسرائیل و مظلومین خدمت کرد و بنابراین، قرار شد فرعون او را با شکنجه اعدام کند. مردم را جمع کرد و این خانم را در میان مردم روی زمین میخ‌کوب کرد. میخ‌ها را روی سینه و روی دست و پا می‌گذاشتند و فرو می‌کردند و بالاخره با این شکنجه اعدام شد و شهیده شد، به جرم طرفداری از خدا و به جرم طرفداری از دین و معنویت، و به جرم خدمت به مظلومین و بالأخره به جرم خدمت به مردم. در آن وقتی که آسیه میخکوب می‌شد، قرآن یک جمله از او نقل می‌کند و جمله خیلی بالاست؛ قرآن از قول آسیه می‌فرماید: خدایا یک خانه‌ای در بهشت برای من قرار ده، به پاداش این کارهایی که کردم. اما نکته‌ای که قرآن از آسیه نقل می‌کند، اینست: «رَبِّ ابْنِ لی‏ عِنْدَکَ بَیْتاً فِی الْجَنَّةِ وَ نَجِّنی‏ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنی‏ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمین‏»[۷]؛ یعنی خدایا یک خانه‌ای که نزد خودت باشد. یعنی اگر آن خانه‌ منهای عشق تو و منهای محبت تو و منهای رحمت تو ولو در بهشت باشد، آن خانه را نمی‌خواهم. خدایا! این شکنجه برای من، راحتی و نجات من از دست ظالم است تا دیگر این ظلم‌ها را نبینم؛ اما خدایا! برای این نیست که بهشت بروم و یا به جهنم نروم و یا تو پاداش بالا به من بدهی، بلکه فقط برای توست. بهشت منهای تو برای من جهنّم است. بهشت منهای تو برای من پوچ است. اگر من با تو باشم و تو با من، هرکجا باشم، لذت است.

این مرتبه، مرتبۀ آخر خلوص است، اما چهل سال خون جگر می‌خواهد تا برای کسی پیدا شود، تا کسی بتواند این ادعا را بکند و آن هم آیا درست باشد یا نباشد؟! آنچه می‌دانم اینست که مثل فاطمۀ زهرا و امیرالمؤمنین«سلام‌الله‌علیهما»، می‌توانند این ادعاها را بکنند؛ و اگر برای کسی پیدا شود، به این مقام عنداللّهی می‌گویند. باید یک یک منازل هفت‌گانۀ سیر و سلوک را طی کند تا کم کم به این مراتب برسد. منزل یقظه، ‌توبه، تقوا، تخلیه، تحلیه، تجلیه، و لقاء سپری گردد تا انسان به مقام عنداللّهی برسد.

قرآن کریم مصداق مقام عنداللهی را امام حسین«سلام‌الله‌علیه» می‌داند. امام حسین«سلام‌الله‌علیه» در روز عاشورا هرچه داشت، در راه خداوند نثار کرد و هدف ایشان فقط و فقط خدا بود.

قرآن کرم می‌فرماید: « یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ، ارْجِعی‏ إِلی‏ رَبِّکِ راضِیَةً مَرْضِیَّةً، فَادْخُلی‏ فی‏ عِبادی وَ ادْخُلی‏ جَنَّتی»[۸]؛ خطاب شد حسین! بیا بیا. بهشت معمولی و بهشت عدن و بهشت رضوان برایت کوچک است، پیش خودم بیا. این مقام عنداللهی است. به این بهشت خدا می‌گویند و این بهشت خدا برای آن کسی است که راضی و مرضی است، یعنی هم خدا از او راضی است و هم او از خدا راضی است. به آنجا می‌رسد که روز عاشورا برافروخته شد، به خاطر اینکه به هدف رسیده است و هدف هم دین خدا بوده است و هدف رضایت خدا بوده است و بالاخره هدف رسیدن به مقام عنداللّهی بوده است. به این، مرتبۀ آخر خلوص می‌گویند. مرتبۀ آخر از مراتب هفت‌گانۀ خلوص این مرتبه است.

ما باید بدانیم که اصلاً خلق شده‌ایم برای رسیدن به همین مقام‌ها تا اینکه به خدا برسیم. انسان خلیفة الله است. خداوند سبحان با خلقت انسان، به ملائکه فرمود که می‌خواهم جانشین خودم را در این کرۀ زمین خلق کنم: «وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلیفَةً»[۹].

ما به دنیا آمده‌ایم تا راه را بپیماییم و به مقام عنداللّهی برسیم. اگر از شما بپرسند که برای چه خلق شده‌اید؟ باید بگویید از نظر قرآن، همۀ عالم وجود برای ما خلق شده و ما برای خدا خلق شده‌ایم.

به حضرت موسی«سلام‌الله‌علیه» خطاب شد: «وَ اصْطَنَعْتُکَ لِنَفْسِی»[۱۰]؛ تو را برای خودم خلق کردم. خداوند متعال انسان را خلق کرده است تا خالص شود و به جایگاهی برسد که در دل شب، به دنیا و آنچه در دنیاست، پشت پا بزند، برای اینکه عشق خدا در دلش جلوه‌گر شده است. قرآن کریم در توصیف این حالات عرفانی می‌فرماید: «تَتَجافی‏ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ، فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزاءً بِما کانُوا یَعْمَلُونَ»[۱۱].

این آیه نشانگر لذت معنوی اهل معرفت از نماز شب و مناجات خالصانۀ ایشان در دل شب، با خداوند است. آنان در ارتباط عاطفی با خدا مدهوش می‌شوند و هیچ توجّهی به هیچ‌کس و هیچ‌جا ندارند، به جز معاشقه و مکالمه با خداوند سبحان. گاهی با خشیت خدای خویش را می‌خوانند و گاهی با طمع، امیدواری و رحمت، با او نجوا می‌کنند و هیچ کدام این حالات بر دیگری برتری ندارد: «یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً».

[۱]. نهج البلاغه، خطبۀ ۶۳.

[۲]. بحارالأنوار، ج ۶۷، ص ۱۸۶.

[۳]. نور، ۳۳: «و از آن مالی که خدا به شما داده است به ایشان بدهید.»

[۴]. الکافی، ج ۲، ص ۹۵.

[۵]. علل‏الشّرائع، ج ۲، ص ۳۶۳: «دو رکعت نماز در دل شب نزد من از دنیا و هر آنچه در دنیاست، محبوب‌تر است.»

[۶]. بحارالأنوار، ج ۶۷، ص ۱۸۶.

[۷]. تحریم، ۱۱: «پروردگارا، پیش خود در بهشت خانه‏ای برایم بساز، و مرا از فرعون و کردارش نجات ده، و مرا از دست مردم ستمگر بِرَهان‏.»

[۸]. فجر، ۲۷ تا ۳۰: «ای نفس مطمئنّه، خشنود و خداپسند به سوی پروردگارت بازگرد، و در میان بندگان من درآی، و در بهشت من داخل شو.»

[۹]. بقره، ۳۰: «و چون پروردگار تو به فرشتگان گفت: من در زمین جانشینی خواهم گماشت.»

[۱۰]. طه، ۴۱: «و تو را برای خود پَروردم.»

[۱۱]. سجده، ۱۶ و ۱۷: «پهلوهایشان از خوابگاهها جدا می‏گردد [و] پروردگارشان را از روی بیم و طمع می‏خوانند، و از آنچه روزیشان داده‏ایم انفاق می‏کنند، هیچ کس نمی‏داند چه چیز از آنچه روشنی‏بخش دیدگان است به [پاداش‏] آنچه انجام می‏دادند برای آنان پنهان شده است.»